NewsWeekの記事より。科学的事実を受け入れるときと宗教的信条を認めるときとで、脳内にて同じプロセスが行われていることがfMRI画像による脳内診断によって明らかになった。この研究を行ったのはUCLAのSam Harris氏らで、PLoS Oneに論文が発表されている。
研究では、「イエスは天に昇り、御父の右の座に戻っている」という信条に即座に同意するような敬虔なキリスト教徒15人と、「イエスが昇天したなんて信仰は事実ではない」というような無神論者15人を対象に調査を行った。被験者に対し、それぞれfMRIの上で信仰、信仰の否定、そして経験的に立証可能な簡単な事実についての記述をスクリーンに投影した文章を読ませることで、脳の活動を測定したという。
その結果、どの場合も前部前頭葉皮質の自己意識を支配する領域が活動していることが明らかになったとのこと。NewsWeekの記事いわく、「脳という観点からすると、宗教的信条と経験的なデータは同じもの」だそうだ。
http://slashdot.jp/science/article.pl?sid=09/10/07/0547230
研究では、「イエスは天に昇り、御父の右の座に戻っている」という信条に即座に同意するような敬虔なキリスト教徒15人と、「イエスが昇天したなんて信仰は事実ではない」というような無神論者15人を対象に調査を行った。被験者に対し、それぞれfMRIの上で信仰、信仰の否定、そして経験的に立証可能な簡単な事実についての記述をスクリーンに投影した文章を読ませることで、脳の活動を測定したという。
その結果、どの場合も前部前頭葉皮質の自己意識を支配する領域が活動していることが明らかになったとのこと。NewsWeekの記事いわく、「脳という観点からすると、宗教的信条と経験的なデータは同じもの」だそうだ。
http://slashdot.jp/science/article.pl?sid=09/10/07/0547230
これに対して、
nemui4 (20313) : Wednesday October 07, @04:29PM (#1650196) 日記
対象が何であれ自分が信じていることを述べているだけなんだから、そのときの脳の状態に変わりがないというのは当たり前な気がするけど。
当たり前のことを検証するのも科学でしょうか。
この実験結果から導きたいことはなんでしょね。
対象が何であれ自分が信じていることを述べているだけなんだから、そのときの脳の状態に変わりがないというのは当たり前な気がするけど。
当たり前のことを検証するのも科学でしょうか。
この実験結果から導きたいことはなんでしょね。
一方で、
zampano (14657) : Wednesday October 07, @11:30PM (#1650480)
科学と宗教の違いは、反証可能性 [wikipedia.org]を認める立場かどうかでしょうね。
キリスト教徒の方は、神によって世界が創られたことを信じて疑わないかもしれませんが、科学者の立場であれば、いろいろ仮説や理論を立ててうまく説明を試みようとして、でも批判や反証を受けてよりよく修正したりして、もっともらしい説明を求めようとするんだと思います。
科学も宗教も信じているものが物理法則か神かでまるで一緒だよ、という人がいますが、上のように反証可能性を認めるかどうかに違いがあるんだと思います。
科学と宗教の違いは、反証可能性 [wikipedia.org]を認める立場かどうかでしょうね。
キリスト教徒の方は、神によって世界が創られたことを信じて疑わないかもしれませんが、科学者の立場であれば、いろいろ仮説や理論を立ててうまく説明を試みようとして、でも批判や反証を受けてよりよく修正したりして、もっともらしい説明を求めようとするんだと思います。
科学も宗教も信じているものが物理法則か神かでまるで一緒だよ、という人がいますが、上のように反証可能性を認めるかどうかに違いがあるんだと思います。
ということなのだけれど・・・
信仰には、「反証可能性」に相当するものがないのかといえば、そうは言えないと思います。
ある命題が
「反証可能」 であれば 採用する、
「反証不可能」であれば 採用しない
「反証不可能」であれば 採用しない
というのが、
「反証可能性」が実際に意味するものです。
「反証」というのは、
「反証可能性」が実際に意味するものです。
「反証」というのは、
何らかの実験や観測によって否定できる可能性がある
というもので、
これがなければ 「信じるしかない」という事態に至ります。
これがなければ 「信じるしかない」という事態に至ります。
これを判断の基準にしており、逆に言えば、
これを満たしていれば「信じる」
ということなのです。
一方で、信仰においては、
伝統的な教義(過去に遡及できる(さかのぼれる)命題) なのか、
新興の教義 (過去に遡及できない(さかのぼれない)命題)なのか、
新興の教義 (過去に遡及できない(さかのぼれない)命題)なのか、
というものさしがあって、
伝統的な教義なら 採用する、
新興の教義なら 採用しない
新興の教義なら 採用しない
と判断する訳です。
その意味で、「遡及可能性」とでもいうべき判断の基準があるといえます。
古いものなら信じて、新しいものは信じないということです。
古いものなら信じて、新しいものは信じないということです。
こうなると、信じている体系と基準が違うだけですから、
宗教も科学も 脳みその反応レベルで同じなのは当然だ と思われます。
宗教も科学も 脳みその反応レベルで同じなのは当然だ と思われます。
この「遡及可能性」というのは、
多くの人が当然と思っているにもかかわらず、
あまり言葉にされていないようです。
多くの人が当然と思っているにもかかわらず、
あまり言葉にされていないようです。
信仰の世界では、
古いもののほどよい
古いものほど確からしい
古いものほど確からしい
いいかえれば、
古いものほど、安定していて、安心できる
ということです。人類の生活の知恵の結晶です。
日本の宗教では、神道でも仏教でも、
「変えない」
ということが根本鉄則になっています。
サトリを開かれた人の知恵を、
素人がいじくると、
悪くなるだけである、
素人がいじくると、
悪くなるだけである、
ということもいえます。
ホモサピエンス(人間)は、20万年前から、
DNAレベルでの進化をしていません。
その意味で、「心のメカニズム」は、変わってはいません。
人類の知恵として、妥当だと思います。
DNAレベルでの進化をしていません。
その意味で、「心のメカニズム」は、変わってはいません。
人類の知恵として、妥当だと思います。
一方、現実の世の中は、
人が増えたり、技術が改良されたりと、
変化してゆきます。
ですので、現実のルールは、
変えないだけではうまく行かず、かといって、
合理的だからといって変えていくと、
さらにうまく行かないものです。
人が増えたり、技術が改良されたりと、
変化してゆきます。
ですので、現実のルールは、
変えないだけではうまく行かず、かといって、
合理的だからといって変えていくと、
さらにうまく行かないものです。
ヲシテの考え方では
「ト」のヲシテ は、「変えない・変わらない」理法
であるとした上で、
しかし、それ以外は、安定を重視しつつ、
社会の変化をふまえて
しかし、それ以外は、安定を重視しつつ、
社会の変化をふまえて
加上 (加える)
していくという風になっているようです。
例えば、
例えば、
ト
しかなかったカンタカラ(神器)に、まず、
ホコ
が加えられ、
ホコは、ツルギ に代わったが 継続し、
さらに
カガミ
が加えられたというように。(3種神器の成立順序)
この「不変」と「可変」の両者をみたす「加上」ということ自体が、
「アメナルミチ」
「道理」
「道理」
の秩序になっているものと思われます。
英米法における「法の支配」の概念も、
日本人が見出した「道理」も、
ヲシテの世界における「アメナルミチ」も、
日本人が見出した「道理」も、
ヲシテの世界における「アメナルミチ」も、
「不変」と「変化」の真ん中をどう行くか、
という知恵なのではないかと、私は感じています。
(表題の文字は、ヲシテで「ミチ(道)」と書いたもの)

僕のブログでは中学校生活を送る僕の生活のことと部活の出来事を
書いています。ちなみに部活はは卓球です。
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