●進行

0:00:00　イントロ　（１０分）

0:13:00　第一講の本編　（９０分）

1:40:00　質疑応答　（２０分）

●備考

正誤 0:07:40　「国学の学者がレッド・パージで追放された」　→　「国学の学者が公職追放で追放された」

正誤 0:25:00　安曇川の漢字が間違ってる。「日の下に雪」ではなく「日の下に雲」が正しい

補足 1:02:00　古事記・日本書紀の両方に、「鏡を見る時は、天照大神を見るように見よ」との話が収録されている。

正誤 1:26:20　「横糸があるところに縦糸を通していく」→「縦糸があるところに横糸を通していく」

現在に云う憲法に相当する「ト ノ ヲシテ」と、

ミクサタカラ（三種神器）の、真の構造・意味。

「ヨヂ」のバランスというバランス感覚。

「ナガサキ」にみる、おもいやりの原点。

「とにかくカドを立てないで仲良くするのが一番大切」（通俗的な理解）

「日本民族の文化の本質は、個性重視とする文化ではなく、集団の秩序と安寧、また礼儀と作法を重視した文化である。秩序や安寧を乱すような個性や自由は許されない」（明治以来よく言われた話）

「聖徳太子が十七条憲法を制定したのは、当時の政治家や官僚に守るべき心得を示唆するためでした。その第一条で「和の精神」こそが智を啓き、道徳心を養う根本であるとしましたが、川並香順先生はここに教育の普遍的で根源的な姿をみたのです。

この「和の精神」は、太子が帰依していた仏教と、中国から伝来していた儒教の融合から生まれた思想ですが、もともとは「礼の用は和を貴しと為す」という論語の一節が原点でした。

その論語の中で孔子は特に「礼」を重視し、上に立つ人間が、下の人間に対して礼をもって接すれば、自ずと下の人間にも礼の大切さが身についていくと説いています。ただ、それだけでは人間関係が円満にならないので、「和」を心がけようとも説いたわけです。「和」とは、なごみであり、親しみであり、穏やかさであり、助け合うことであり、他人を思いやることです。」（聖徳学園による）

儒学伝来以後、鏡は「知」、勾玉は「仁」、剣は「勇」というように、三種の神器は三徳を表わすという解釈もある。（Wikipedia）

和の精神と三種神器の関係を指摘するものはない。

２．「ト　ノ　ヲシテ」「トコヨ」「ヤマト」「ヒノモト」「トリヰ」「マコト」

ａ．「ト」とは何か？　――　「ト」の形から

　と

ｂ．「ト」とは何か？　――　アマテルカミの説法から

ｃ．国号の流れ

　　トコヨクニ

　　　　文化立国・恵民立国

　　　　↓

　　ヤマト

　　　　↓

　　ヒノモト

３．ミクサタカラ（三種神器）

ａ．現状の常識

天孫降臨の時に、天照大神から授けられたという鏡・剣・玉を指し、日本の歴代天皇が継承してきた三種の宝物である。（古事記による）

三種の宝物：

　　八咫鏡（やたのかがみ）

　　八尺瓊勾玉（やさかにのまがたま）

　　天叢雲剣（「草薙剣」）（あめのむらさめのつるぎ）

古事記では天照大御神が天孫降臨の際に、瓊瓊杵尊に「八尺の勾?（やさかのまがたま）、鏡、また草薙（くさなぎの）剣」を神代として授けたと記されており、日本書紀には三種の神宝（神器）を授けた記事は無く、第一の一書に「天照大神、乃ち天津彦彦火瓊瓊杵尊（あまつひこひこほのににぎのみこと）に、八尺瓊の曲玉及び八咫鏡・草薙剣、三種（みくさ）の宝物（たから）を賜（たま）ふ」と記している。

八咫鏡・・・伊勢神宮と宮中賢所

勾玉　・・・ミカドと共に移動

　　　　　　壇ノ浦に沈むも回収

剣　　・・・熱田神宮と宮中

ｂ．ヲシテ文献における「3種神器の成立」

　　　ト

　　　　　　↓

　　　ト・ホコ

　　　　　　↓

　　　ト（ヤサカニノマガリタマ）・ツルギ・カガミ

ｃ．ト（ヤサカニのマカリタマ）とは

と

　　※璽、「天の沼矛／天之瓊矛」

ｄ．カガミとは

か

ガ

み

　　※日前神宮・國懸神宮、イワトカクレ

ｅ．ツルギとは

つ

る

ギ

　　※アマメヒトツ（天目一筒神／あめのまひとつ）、日本武尊

４．改めて「ト　ノ　ヲシテ」とは一体何か？

５．指導者の心がけ　「ヒト」「ヨヂ」「ナガサキ」

ａ．天皇陛下の御名「●●ヒト」に込められたもの

ｂ．「ヨヂ」のバランスとは

　　　縦糸と横糸で織物は成り立っている

ｃ．「ナガサキ」という思いやりの原点

 

私達は、果たして「日本人」なのだろうか？

 

（参考）聖徳太子　１７条憲法

一曰。以和為貴。無忤為宗。人皆有黨。亦少達者。是以或不順君父。乍違于隣里。然上和下睦。諧於論事。則事理自通。何事不成。

一に曰(い)わく、和を以(も)って貴(とうと)しとなし、忤(さから)うこと無きを宗(むね)とせよ。人みな党あり、また達(さと)れるもの少なし。ここをもって、あるいは君父(くんぷ)に順(したが)わず、また隣里(りんり)に違(たが)う。しかれども、上(かみ)和(やわら)ぎ下(しも)睦(むつ)びて、事を論(あげつら)うに諧(かな)うときは、すなわち事理おのずから通ず。何事か成らざらん。

一にいう。和をなによりも大切なものとし、いさかいをおこさぬことを根本としなさい。人はグループをつくりたがり、悟りきった人格者は少ない。それだから、君主や父親のいうことにしたがわなかったり、近隣の人たちともうまくいかない。しかし上の者も下の者も協調・親睦(しんぼく)の気持ちをもって論議するなら、おのずからものごとの道理にかない、どんなことも成就(じょうじゅ)するものだ。

十三曰。諸任官者。同知職掌。或病或使。有闕於事。然得知之日。和如曾識。其非以與聞。勿防公務。

十三に曰わく、もろもろの官に任ずる者同じく職掌(しょくしょう)を知れ。あるいは病(やまい)し、あるいは使(つかい)して、事を闕(か)くことあらん。しかれども、知ること得(う)るの日には、和すること曽(かつ)てより識(し)れるが如くせよ。それあずかり聞くことなしというをもって、公務を防ぐることなかれ。

十三にいう。いろいろな官職に任じられた者たちは、前任者と同じように職掌を熟知するようにしなさい。病気や出張などで職務にいない場合もあろう。しかし政務をとれるときにはなじんで、前々より熟知していたかのようにしなさい。前のことなどは自分は知らないといって、公務を停滞させてはならない。

十五曰。背私向公。是臣之道矣。凡人有私必有恨。有憾必非同。非同則以私妨公。憾起則違制害法。故初章云。上下和諧。其亦是情歟。

十五に曰わく、私に背(そむ)きて公(おおやけ)に向うは、これ臣の道なり。およそ人、私あれば必ず恨(うらみ)あり、憾(うらみ)あれば必ず同(ととのお)らず。同らざれば則ち私をもって公を妨ぐ。憾(うらみ)起こるときは則ち制に違(たが)い法を害(そこな)う。故に、初めの章に云(い)わく、上下和諧(わかい)せよ。それまたこの情(こころ)なるか。

十五にいう。私心をすてて公務にむかうのは、臣たるものの道である。およそ人に私心があるとき、恨みの心がおきる。恨みがあれば、かならず不和が生じる。不和になれば私心で公務をとることとなり、結果としては公務の妨げをなす。恨みの心がおこってくれば、制度や法律をやぶる人も出てくる。第一条で「上の者も下の者も協調・親睦の気持ちをもって論議しなさい」といっているのは、こういう心情からである。